Ragnarök: la batalla del fin del mundo

Relato que, a pesar de ser con diferencia uno de los más conocidos de la mitología nórdica, aún no había sido tratado aquí directamente (aunque sí por ejemplo a través de canciones, véase Death in Fire de Amon Amarth).

El Ragnarök será una batalla apocalíptica en la que todos tomarán parte: dioses, gigantes, humanos... destruyendo por completo el universo, aunque no todo estará perdido, como iremos viendo. Aparece narrado en la Völuspá ("Profecía de la vidente") y en la Edda prosaica

Todas las mitologías tienen un relato que habla del final del mundo, de alguna batalla de unas dimensiones mayores a lo que cualquier ser humano podría siquiera imaginar. Pero este relato tiene un rasgo que no se ve en todas las mitologías: los dioses son conscientes de que un día esta batalla llegará, son conscientes de que en ella, la mayoría de ellos morirán, pero lo realmente llamativo, lo que realmente pone los pelos de punta al comprender la magnitud del asunto, es que todos los dioses, a pesar de saber que se encaminan hacia su fin, son asimismo conscientes de que no pueden hacer nada para remediarlo. Ese sentimiento de aproximación inexorable hacia la propia muerte es el rasgo fundamental: los dioses saben que van a morir, quién conoce el mito lo sabe, pero igualmente saben que no pueden hacer nada. La conmoción que se produce por la impotencia ante un venidero sentido trágico se deja ver asimismo en la mitología clásica, personalizado en la figura de Casandra: hija de Príamo, rey de Troya, había pactado con Apolo acostarse con él si le concedía el don de la profecía. Apolo le concedió dicho don y cuando Casandra se vio con ese poder, rechazó a Apolo, quien, furioso, la maldijo para que a partir de ese momento, a pesar de predecir cosas que realmente van a suceder, nadie la crea, por lo que la tragedia que se anuncie al principio se cumplirá, por muy avisados que estén los personajes.

[Twilight of the Thunder God, de Amon Amarth. El propio nombre de esta canción proviene de una equivocación terminológica. La primera parte del término, Ragna, sería el plural de regin, "dios" o "poder gobernante". En cuanto a rök, significaría "destino". Ambas partes provendrían del indoeuropeo *rak o *reĝ-, "llevar hacia delante, gobernar". En el caso de rök, la raíz *reĝ- se vuelve *reig-, con el significado de "estirar la mano, asir con la mano, alcanzar" (téngase en cuenta el inglés reach o el alemán reichen, ambos provenientes de esa raíz indoeuropea y con el significado de "alcanzar"). En el XIII, poetas nórdicos decidieron cambiar el nombre de ragnarök por ragnarökkr, con lo que la segunda parte del término variaba el significado al de "penumbra, oscuridad, crepúsculo". De esta manera, el significado del término varió de "el ocaso de los dioses" a "el crepúsculo de los dioses", cambio que se vio reforzado y difundido después de que Wagner, dentro de su conocido ciclo Der Ring des Nibelungen ("El anillo de los nibelungos") incluyera una última ópera con el nombre de Götterdämmerung ("crepúsculo de los dioses"), popularizando el término.]

Antes que nada, habría que tener en cuenta los antecedentes que preceden a esta batalla:

• Nacimiento de los tres hijos de Loki y Angrboda: la serpiente Jörmungander, el lobo Fenrir y Hel, y la acción de los dioses para confinarlos.
• El rencor acumulado que Loki tenía contra los dioses, por las diversas veces que estos se reían de él o le amenazaban, algo que podemos encontrar en diferentes mitos: el nacimiento de Sleipnir, las manzanas de Iðunn (además de las amenazas que los dioses hacían a Loki para que trajera de vuelta a Iðunn, ató el extremo de una cuerda a la barba de una cabra y el otro a su escroto para hacer reír a Skadi, idea que cuesta pensar que tuviera Loki de motu propio), los tesoros de los Ases (después de que Loki le cortara la cabellera a Sif, esposa de Thor, este le amenazó con romperle los huesos hasta que Loki prometió que conseguiría una nueva)...
• La muerte de Baldr, el dios más querido del Asgard, hecho que sirve como detonante de la batalla final. El ciclo de Baldr conectaría este mito con la Lokasenna (burla de Loki hacia todos los dioses, provocando su ira y siendo, por así decirlo, "la gota que colma el vaso" en el enfado de los dioses hacia él), y esta con su posterior captura y castigo, narrado también en la Lokasenna.

Muerte de Baldr, de Emil Doepler, 1882. Se reconocen entre otros, en esta escena, a Baldr, a la derecha, calmado y creyéndose inmortal. En el lado opuesto, aparece su hermano Hödr en penumbra (alusión tanto a su ceguera como a la oscuridad del acto que está a punto de cometer), a punto de tirarle una lanza a su hermano Baldr, guiado por por el otro personaje que aparece en penumbra, Loki, culpable de todo el acto. En el centro, sentado en el trono, se ve a Odín con su lanza Gungnir, y sobre él uno de sus cuervos.

PROLEGÓMENOS
El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de inviernos, o dicho de otro modo, tres inviernos que se sucederán el uno al otro sin ningún verano. Además, los humanos se sumirán en infinitas contiendas, matándose entre ellos:

Lucharán los hermanos, | y se habrán de matar,

los primos hermanos | cometen incesto,

terrible es el mundo, | hay gran adulterio;

días de lanzas y espadas, | se raja el escudo,

días de tormenta y lobos, | se hunde el mundo

no habrá hombre ninguno | que a otro respete.

[STURLUSON, S., Völuspá, 45. Extraído de Textos Mitológicos de las Eddas, de BERNÁRDEZ, E.]

Enrique Bernárdez, en este libro, considera más conveniente comparar la mitología nórdica con la irlandesa, basado, entre otros aspectos, en la relación del texto arriba expuesto con el fin del mundo según la mitología irlandesa:
Veré entonces un mundo que no me agradará: verano sin flores, vacas sin leche, mujeres sin pudor, hombres cobardes, botines sin rey, árboles sin fruto, mares sin pesca, ancianos sin juicio y jueces corrompidos, cada hombre será un traidor y cada muchacho un ladrón, el hijo ocupará el lecho del padre, y el padre el del hijo, y cada uno será el suegro de su hermano.

Antes de esto, la vidente menciona a Eggthér ("guardián de la espada"), que, sentado junto a una loma, toca el arpa mientras el gallo Fjalar cantaba a los gigantes y Gullinkambi a los dioses.

Ilustración de Frølich para la parte de la Profecía de la Vidente dentro de la traducción al danés que Karl Gjellerup hizo de los Edda en 1895. A la derecha se puede ver a Eggthér tañendo el arpa y a su lado, sobre una rama, el gallo Fjalar cantando. A la izquierda, aparece una giganta dando de comer a los lobos. Teniendo en cuenta que este bosque sería Járnvid ("Bosque de Hierro"), esta giganta sería Gýg, quien, según el canto XII del Gylfaginning, "engendra muchos hijos de gigantes, todos ellos en figura de lobo (...) Y se dice que el más poderoso de ese linaje se llama Mánagarm". La estrofa 40 de la Völuspá identifica a estos lobos como hijos de Fenrir, añadiendo que uno de estos será el destructor de la luna, Mánagarm ("perro de la luna"), también conocido como Hati.

Entre tanto, el lobo Sköll y su hermano Hati devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni (la luna), respectivamente, y las estrellas se precipitarán desde el cielo. Efectivamente, el dios de la luna es masculino, en contraposición a la Selene griega, mientras que sería el Sol el representado por una divinidad femenina, al contrario que Helios en la mitología griega, posiblemente por ese papel de fertilidad vinculado a la luz del sol como abundancia de los campos y a la mujer como encargada de aumentar la descendencia. De esta manera, con Sól y Máni devorados, la tierra se sumirá en una profunda oscuridad.

Los lobos persiguiendo a Sól y Máni (1909), en una ilustración de John Charles Dollman. Ambos dioses, hijos de Mundilfari, debían escapar constantemente de estos dos lobos, que cuando se acercaban mucho a los dos dioses, producían los eclipses solares y lunares, dependiendo de a cuál de los dos estuviesen a punto de alcanzar. Este hecho de que estén en constante movimiento es lo que los nórdicos identificarían con el transcurso de los días y las noches.

Además, la tierra se estremecerá tan violentamente que las montañas se derrumbarán y las cadenas se romperán. El mismísimo Yggdrasil, fresno primigenio que sostiene todos los mundos, temblará, aunque se mantendrá firme. Antes de que todo esto tuviera lugar, también habría terremotos, cuya causa los nórdicos atribuían a los movimientos de dolor de Loki al recibir el ácido (ver Lokasenna). Al romperse estas cadenas, Fenrir será libre. A su vez, el mar se precipitará sobre la tierra, porque la serpiente Jörmungandr se revolverá y subirá a la tierra.
También se soltará entonces el barco Naglfari, que transportará al recién liberado Loki, aunque será conducido por el gigante Hrym. Este barco, que navegará hacia la llanura de Vigrid (donde tendrá lugar la batalla final), estaría hecho con las uñas de los muertos, por lo que, entre la cultura funeraria de los nórdicos, existía la creencia ferviente de que no se debía enterrar a los muertos sin haberles cortado las uñas, para evitar añadirle fuerza a este barco. Muchos de los estudiosos conectan esta creencia con rituales primitivos , basados en el uso reiterado de uñas y pelo, que hunden sus raíces en arcaicas costumbres protoindoeuropeas.

Piedra rúnica de Tullstorp (registrada como DR 271) en Escania, Suecia, datada en torno al año 1000 (y encuadrada dentro del estilo Ringerike). Rodeado por un texto rúnico imbuido en el cuerpo de una serpiente, la parte central tiene una representación de una gran bestia (posiblemente un lobo), y bajo esta, un barco. La hipótesis más barajada es que ese barco sea el Naglfari, y la bestia el lobo Fenrir, del que se decía que "irá con la boca abierta, la mandíbula superior por el cielo y la inferior por la tierra; aún más abriría la boca si hubiese sitio para ello."

También llegarán al Vígrid los hijos del Muspell, los gigantes del fuego primigenio, entre los que despunta Surt o Surtur. Es curioso pensar que, al contrario de lo que se tiende a creer por la oposición tan firme entre el fuego y el hielo, en este caso los gigantes del fuego y los gigantes de la escarcha pelearán unidos contra los dioses, siendo capitaneados por Surt y Loki, además de sus hijos Fenrir y Jörmungandr que se encargan de expandir el caos a su manera.
Cuando todos estos gigantes estén llegando a la llanura de Vígrid, el dios Heimdall, del que se decía que podía oír crecer incluso la hierba o el pelo de una oveja, oye el estruendo causado por la llegada de los gigantes al cabalgar hacia el Bifrost (el arco iris, que se consideraba puente entre el Midgard y la tierra de los dioses) y hace sonar su cuerno Gjallarhorn, avisando a los Ases.

Heimdall haciendo sonar el Gjallarhorn en una ilustración del siglo XVIII

Odín irá por delante, subido en su caballo Sleipnir (más información de dicho caballo en los antecedentes), con los Einherjar ("ejército único", "un ejército", humanos muertos en batalla y elegidos por Odín y sus hijas las valkirias para engrosar las filas de estos Einherjar) como ejército, y marchará en primer lugar a la fuente donde se conserva la cabeza de Mimir, que todo lo sabe, para prteguntarle acerca del destino del mundo. Según las descripciones acerca del número de personas que cabían en el Valhalla (800 hombres podían salir a la vez por cada una de las 540 puertas que tenía), se podría suponer que el número de Einherjar dirigidos a la batalla estaría en torno a los 432.000.
Este ejército marcharía, igual que los gigantes, a la llanura de Vigrid donde tendría lugar la batalla, y al frente Odín, con un casco de oro y blandiendo su lanza Gungnir.

BATALLA FINAL

Todos los personajes que participan en la batalla final, con los nombres junto a ellos (pinchar en la imagen para ampliar)

- Odín - Fenrir: Odín peleará usando su lanza Gungnir, pero el lobo Fenrir abrirá las fauces, llegando la mandíbula superior al cielo y la inferior por el suelo, y devorará a Odín.

Fenrir abriendo las fauces, a punto de devorar a Odín, que monta en su caballo Sleipnir, blandiendo la lanza Gungnir. Ilustración de Gustav Frølich (1895)

- Vidar - Fenrir: El hijo de Odín se vengará, agarrando la mandíbula superior mientras pisa la inferior con un zapato especial, hecho con las suelas desgastadas de los zapatos que los hombres le entregan. Es por ello por lo que, en la cultura nórdica, las suelas desgastadas de los zapatos se tiraban para ayudar a que, en un futuro, Vidar pudiera sujetar a Fenrir. Una vez que el lobo estaba inmovilizado, Vidar acabará con él, habiendo dos versiones distintas: o bien le sujetó con ambas manos la mandíbula superior y se la destrozó, o bien, sujetando la mandíbula superior con una mano, blandió la espada con la otra, hundiéndola hasta la guarda en el corazón del animal

Vidar matando a Fenrir. Detalle de un relieve de la Cruz de Gosforth

- Thor - Jörmungandr: Thor se enfrentará con su viejo rival, la serpiente del Midgard y la matará con su Mjöllnir, pero sólo dará nueve pasos antes de caer muerto por la saliva envenenada de la serpiente.

Emil Doepler, Thor y la serpiente del Midgard (1905)

- Frey - Surt: El dios de la fertilidad será el primero en sucumbir a manos del gigante del fuego, pues Frey le había prestado la espada a su criado Skirnir

Lucha de los dioses condenados, F. W. Heine (1882). Se podrían ver aquí tres parejas de rivales peleando entre sí (de derecha a izquierda): Thor con un escudo y su martillo Mjöllnir, atacando a la serpiente Jörmungand; Odín con la lanza en ristre y el caballo Sleipnir, apuntando al lobo Fenrir; y en un plano un poco posterior, Frey, de espaldas y sujetando una lanza con la mano derecha, y Surt, reconocible por llevar yelmo y espada ardiente. Finalmente, por detrás de la escena, se ve el Bifröst o arcoiris en el que también están peleando.

- Tyr - Garm: Garm era un lobo que había sido encadenado en el Gnipahellir para proteger la puerta del Helheim, por lo que ha menudo se le identifica con el perro Cerbero de la mitología griega: ambos serían perros monstruosos encargados de proteger la entrada al inframundo. Se cree que esta batalla la inventaría Snorri Sturluson, pues la única referencia que hay de esta batalla es en su Gylfaginning, donde cuenta que se mataron entre ellos. A menudo, se tiende a confundir a este lobo con Fenrir; de hecho, ni siquiera está claro si son dos lobos diferentes, o un mismo lobo que responde a los dos nombres.

- Heimdall - Loki: Ambos se matarán el uno al otro.

Fresco de Otto Gussmann en la bóveda del Monumento a la Fraternidad de Eisenach, Turingia, representando la batalla del Ragnarök. Al no tener una vestimenta determinada e ir todos desnudos como los dioses grecorromanos en la Edad Moderna, sólo podemos reconocer personajes por sus atributos. Arriba, sujetando el cuerno, podemos ver a Heimdall. Siguiendo las agujas del reloj hay un personaje alado, que podría ser el dragón Nidhogg, el gigante Hræsvelgr (que toma la forma de un águila batiendo las alas y creando así el viento), o el halcón Veðrfölnir, si bien el único que tendría cierta actuación en el Ragnarök sería el primero. Junto a él, hay dos personajes con atributos totalmente característicos: Thor, balndiendo su martillo Mjöllnir, y Odín, con la melena blanca y blandiendo la lanza Gungnir a punto de atacar. En la parte baja estarían situados la serpiente Jörmungandr, enrollada varias veces, el lobo Fenrir, y una cantidad de enemigos cargando piedras: los Gigantes. Junto a Fenrir estaría el único personaje vestido de la composición, llevando la típica armadura de batalla. Podría ser Tyr, el otro dios de la guerra, pero el hecho de que conserve ambos brazos hace más posible vincularlo a Surt, que blandiendo una antorcha (en lugar de una espada en llamas) acabará con la vida en la tierra.

Finalmente, después de toda esta batalla de dimensiones análogas a la Gigantomaquia griega, después de toda esta gigantesca destrucción, de un lobo cuya mandíbula llegaba desde el cielo a la tierra, de una serpiente que podía morderse la cola y rodear por entero el mar que había alrededor de la tierra de los humanos, Surt blandirá su espada de fuego, y eliminará toda la vida sobre la tierra.

Portada del álbum Surtur Rising de Amon Amarth, donde se muestra el momento en el que Surt da fin al Ragnarök, blandiendo su espada y eliminando a todo hombre sobre la tierra

CONSECUENCIAS: UN MUNDO NUEVO
¿Toda? No. Aún quedarán lugares buenos y malos, y seres que los repueblen, sobreviviendo dioses como  Vili (hermano de Odín), Vidar y Vali (hijos de Odín), Magni y Modi (hijos de Thor, heredando el martillo mágico de su padre)...También se abrirá el infierno, y saldrán de ahí Baldr y Hodr, y se postrarán en los aposentos de Odín. Además, el hecho de que Sköll devorase a "la Sól" no implica curiosamente el fin de los días, pues Sól, antes de morir, habría dado a luz una gemela idéntica.
Uno de los lugares, en el cielo, será el Gimlé, el mejor de todos, el segundo Valhalla. Allí se beberá magníficamente. También estará Idavellir o Iðavöllr ("Campo de las Hazañas"), el prado en el Asgard ahora destruido, donde se reunirán los dioses a hablar, recordando los hechos del pasado "y las runas antiguas de Fimbultyr".
Con respecto al término "Fimbultyr", hay que tener en cuenta que fimbul significa "eterno", "supremo", mientras que tyr es la palabra indoeuropea para designar a cualquier dios, pero también es el nombre del dios de la guerra. ¿Por qué esta dicotomía? En la religión nórdica primitiva, antes de que el culto a Odín se estableciera, el dios de la "primera función" (el gobierno del universo) era Tyr, algo que no es extraño si se tiene en cuenta por ejemplo el culto cristiano, en el que la palabra "dios" se utiliza como nombre propio para designar a Dios (si queréis más información de Tyr podéis hacer click aquí).
Pero volvamos al tema del Ragnarök. Como se acaba de citar, habrá un nuevo lugar donde la gente pueda ser feliz. Sin embargo, si esto acabara así, sería una mitología algo descompensada. Igual que habrá un nuevo lugar magnífico, habrá otro lugar frío y horrible, el nuevo Helheim, un palacio, situado en el Náströnd ("playa de cadáveres"), cuya puerta mira al norte, hecho con los esqueletos de las serpientes, como una casa de mimbre. Las cabezas de los esqueletos miran hacia dentro de la casa y escupen veneno, por lo que por dentro de la casa discurren ríos de veneno, que deben vadear los que rompieron algún juramento, los asesinos y los que sedujeron a la mujer de otro. Allí el lobo (en la Völuspá no se dice ningún nombre para este lobo) destrozará los cuerpos de los allí presentes, y el dragón Nidhogg lamerá los cadáveres.
Tampoco en la tierra habrá acabado la vida. Guarecidos bajo el Yggdrasil (o en el bosque de Hoddmimir), dos jóvenes (Lif el hombre y Lifthrasir la mujer) habrán logrado sobrevivir, pues allí la espada de Surt no tuvo efecto alguno. Después de la catástrofe, repoblarán el mundo humano y adorarán su nuevo panteón bajo el gobierno de Baldr.

Sin embargo, si planteáramos el Ragnarök como una historia lineal, con su principio y su fin, nos daríamos cuenta de que hay una gran cantidad de contradicciones, que no hacen sino corroborar la multitud de versiones existentes. ¿A qué se debe esto? Hay que tener en cuenta que, aunque en la sociedad nórdica el porcentaje de analfabetismo era mucho menor que en el resto de la Europa altomedieval, no tenían la escritura como costumbre, y tan sólo tendían a escribir en las estelas rúnicas funerarias o en trozos de hueso cuando tenía alguna implicación ritual. De ahí a los códices manuscritos, obviamente hay un gran trecho. Eso implica que los relatos mitológicos de la época fueran, en su mayoría, transmitidos oralmente. Si tenemos en cuenta que, aparte de sagas anónimas de datación desconocida, los mayores relatos de la mitología nórdica puestos por escrito serían los de Snorri Sturluson, que vivió entre los siglos XII-XIII, es de suponer que los mitos hubieran llegado transformados hasta él, y este a su vez le aplicaría voluntaria o involuntariamente una relativa impronta cristiana, teniendo en cuenta que ya en esos siglos era una religión totalmente afincada. Si a esos relatos, en mayor o menor medida cristianizados, les sumamos otros anónimos, como los que componen la Edda Poética, que recoge multitud de relatos cada uno con su versión distinta, todo ello motiva que sea imposible establecer una linealidad con temas como el Ragnarök. Se muestran aquí algunas contradicciones (no todas) a establecer esa linealidad:
-El lobo que habita la mansión del Náströnd, ¿es un lobo cualquiera o es Fenrir/Garm? Si de la segunda opción se tratara, habría que tener en cuenta que ambos ya murieron durante la batalla del Ragnarök, y la descripción de este palacio cadavérico es posterior según el Gylfaginning y anterior según la Völuspá. De ser posterior, ¿cómo podría estar Fenrir/Garm devorando cadáveres si ya había muerto? Una de las opciones posibles sería pensar que volvería allí después de muerto, como un más allá. Pero si él volvió a su territorio, ¿por qué los Ases que murieron, nunca regresaron?
-El lobo que mata a Odín y es asesinado por Vidar, ¿es Fenrir o Garm? ¿O es que ambos son el mismo lobo con distinto nombre? Pues ambos están encadenados (Fenrir es encadenado por los Ases, de Garm sólo se dice que permanecía encadenado en el Gnipahellir vigilando la entrada al Helheim) y ambos se soltarán cuando comience el Ragnarök, en el que las cadenas se romperán.
-¿Dónde se esconden Lif y Lifthrasir, en el bosque de Hoddmímir (Gylfaginning, Discurso del Altísimo) o bajo las raíces del Yggdrasil? Rudolf Simek apunta que el bosque de Hoddmímir no es un bosque como tal, sino otro nombre del Yggdrasil, haciendo redundar su planteamiento en torno a la idea de que la supervivencia de Lif y Lifthrasir responde a "un caso de reduplicación de la antropogenia, comprensible desde la naturaleza cíclica de la escatología Éddica", o en otras palabras, tras el fin del mundo, alguien se tiene que ocupar de repoblar la especie humana [si una determinada cultura tuviera una mitología sin un nuevo comienzo o un final feliz después del fin del los tiempos, dicha sociedad sentiría miedo y entraría en caos. Una mitología no se puede mantener sin garantizar de alguna manera la continuidad del ser humano, ya sea con un nuevo comienzo como en este caso, o con la salvación de las almas, como en el caso de la Jerusalén celeste]. Ese alguien puede ser una sola persona, generando porque sí, o una pareja, como es el caso. Es curioso un planteamiento de Simek a este respecto: si Lif y Lifthrasir sobreviven gracias a ocultarse en el Yggdrasil, es como si nacieran de nuevo desde un árbol, al igual que sus predecesores Ask y Embla, lo que se relaciona con la antigua creencia de las regiones germánicas de que el hombre se origina del árbol.
-Cuando emerge el mundo nuevo, Lif y Lifthrasir adoran al nuevo panteón de dioses al mando de Baldr, pero desde ahí no se conservan más relatos que den más detalles de la nueva jerarquía. ¿Por qué se elige a Baldr como el dios supremo cuando había otros tres dioses que eran igualmente hijos de Odín (Hodr, Vidar y Vali)? ¿Por ser el más querido entre todos? ¿No agradece nadie a Vidar que vengase la muerte de su padre? ¿Dónde estaban todos los dioses no mencionados durante la batalla del Ragnarök, como Magni, Modi o Vali? ¿Cómo cuidan los dos hijos de Thor de su martillo?
-En cuanto a Freya y Frigga, aunque no se las menciona ni durante la batalla ni después, la mayoría defienden que sobrevivieron junto a las demás dísir no mencionadas.