Origen de la cerveza según el Kalevala

Situemos primero este relato dentro del Kalevala. En la región de Pohjola había una mujer, hija del ama de Pohja, cuya mano se disputaban Väinämoinen, sapientísimo bardo y mago, pero de muy avanzada edad, e Ilmarinen, paradigma del herrero hábil al igual que Hefesto/Vulcano en la mitología grecolatina o los enanos de la mitología nórdica, y quien había construido al ama de Pohja el sampo, un molino que molía sal, harina y hasta monedas.

Väinämöinen (izda.) e Ilmarinen (dcha.)

Valhalla (1986)

Película de animación de 1986 en versión original (audio en danés) con subtítulos en inglés.

Argumento: Thialfi y Roskva son dos hijos de unos campesinos que pasan a ser sirvientes en casa de Thor, donde también está alojado Loki, pero el abuso de este a los dos niños hace que estos se escapen de casa de Thor junto a Quark, un extraño ser que está constantemente haciendo travesuras a todo el mundo.

Más información: Para quien quiera saber concretamente la historia de como Thialfi y Röskva se unieron a Thor y Loki encontrará más información aquí, y para quien quiera aprender la historia de Thor contra el Loki del recinto exterior con todos los concursos donde participan puede visitar la siguiente página.

Animated film made in 1986 with Danish audio and English subtitles.

Plot: Thialfi and Roskva are two peasants' children who become servants at Thor's home. Thor is hosting also the god Loki, who abuse of Thialfi and Roskva. They run away from Thor's home with the strange Quark, who drive everybody crazy.

El cantar de Thrym - The lay of Thrym

La historia de Thrym y el robo del martillo de Thor es, a mi parecer, una de las más curiosas de la mitología nórdica. Aquí pongo un video que encontré en YouTube sobre este mito, y puesto que está en inglés sin subtítulos, pongo aquí la historia abreviada a modo de introducción para poder entender mejor el vídeo:

"Thor se irritó tremendamente al levantarse y comprobar que su martillo Mjöllnir había desaparecido. Furioso, se lo contó a Loki y le pidió ayuda, y este le pidió a Freyja sus alas, para poder volar. De esta manera, llegó hasta el Jötunheim, donde encontró a Thrym, quien confesó que había escondido el martillo a diez leguas bajo tierra, y que no lo sacaría hasta que los Ases le ofreciesen a Freyja en matrimonio.

Thor se lo pidió a Freyja, pero ésta se negó en rotundo, por lo que a Heimdal se le ocurrió travestir a Thor de novia.

Una vez allí, Thrym, creyendo que Thor era en efecto Freyja, organizó un banquete, en el que Thor comió él solo un buey y ocho salmones y se bebió tres arrobas de hidromiel, lo cual extrañó a Thrym, y Loki, disfrazado de su sierva, le dijo que era porque <<Nada comió Freyja ocho largas noches, tal era su impaciencia por venir al Jötunheim>>.

Thrym quiso besarla, pero Freyja (Thor) se echó hacia atrás mientras le ardían los ojos de furia, lo cual fue excusado por Loki, diciendo que se debía a que <<No durmió Freyja ocho largas noches, tal su impaciencia por venir al Jötunheim>>.

Finalmente, Thrym, convencido y enamorado trajo el martillo para consagrar el matrimonio, lo que aprovechó Thor para matar a todos los presentes recuperando así su martillo>>.

English: The story of Thrym and the theft of Thor's hammer is, in my opinion, one of the most curious stories of the Norse mythology. Here I show one video I found yesterday on YouTube about this myth. It's called "The Lay of Thrym". Thrym was a giant who stole the Thor's hammer, called Mjöllnir. Thor, very angry, asked Loki to find his hammer. He talked with the giant Thrym, who said that he would never give back the hammer unless Freyja got married with him. Freyja denied the proposition, and Heimdall suggested Thor to dress like Freyja. Thrym believed that Thor was Freyja, and when he took out the hammer, Thor took it and killed with it everybody

Poste de agravio

En esta ocasión vamos a tratar de un tema algo breve, pero igualmente interesante. Hemos visto como los dos tipos principales de magia eran la seidr, o adivinatoria, propia de mujeres (como las völvas), y la rún, es decir, magia efectuada mediante el poder de las runas bien para ayudar como para causar graves daños: curando enfermedades, volviendo las armas del enemigo contra sí mismo...

Por ejemplo, uno de los héroes más importantes de las sagas nórdicas (el cual va a ser a menudo nombrado en esta entrada), Egil Skallagrímsson, se enfrenta varias veces contra el poder de las runas y sale victorioso gracias a su conocimiento de la magia rún, primero en un combate contra Átli Skammi (los dos se enfrentan en un duelo, pero Átli ha utilizado la magia de las runas para volverse invulnerable a las armas y Egil, al descubrir este conjuro, se lanza a por él agarrándolo de manos y pies y de un mordisco le desgarra el cuello, matándolo), y después curando a la hija de Thorfinn, Helga, quien no podía dormir por la noche y tenía delirios, por lo que Egil investiga y acaba descubriendo que la razón de su insomnio son unas runas mal grabadas en un hueso, por lo que, tras raspar las runas, quemar el hueso y airear las sábanas donde dormía, graba otras nuevas, solucionando el problema.

Pero la magia de la que se va a hablar aquí es otra, llamada el "poste de agravio" (en nórdico antiguo "níðstang"), un poste hecho única y exclusivamente para maldecir a alguien. Consistía en un poste largo de madera al que se le empalaba en lo alto una cabeza de caballo recién cortada.

Lokasenna

También conocido como "los sarcasmos de Loki", es una obra que, tal como considera E. Bernárdez en su libro "Textos Mitológicos de las Eddas" (del que copiaré algunos párrafos íntegros para analizarlos), es una obra cristiana hecha para burlarse de los dioses paganos a través de Loki, que les critica por las acciones que han realizado. Todos los dioses intentan rebatir a Loki, pero éste, haciendo gala de su elocuencia, logra superponerse a las críticas de todos los dioses pero no a las amenazas de Thor.

Manuscrito islandés del siglo XVIII que muestra a Loki con la red de pesca, invento suyo, pues cuando estaba huyendo de los dioses pensaba formas posibles que estos tendrían de atraparle si se hacía salmón, y así ideó la red de pesca, que arrojó al fuego para que no la vieran, pero Kvasir la vio a tiempo y la rescató del fuego mientras Thor cazaba a Loki

La historia se sitúa en el palacio de los Aesir o Ases, donde Aegir, también llamado Gymir, dios del mar junto a su esposa Rán (simbolizan el poder del océano, a menudo destructivo, al que Egil critica en su Sonatorrek o Pérdida irreparable del hijo. El dios benévolo del mar sería el vanir Njörd), prepara cerveza para los dioses una vez le han hecho entrega del caldero (según el cantar de Hymir, este caldero le fue entregado a Thor tras dos "pruebas": la primera consistente en salir a pescar con el gigante Hymir, quien pescó dos ballenas, pero Thor pescó a la serpiente Jörmungandr y le asestó un martillazo en la cabeza antes de que desapareciera. Habiéndose asombrado de la fuerza de Thor, Hymir dijo que podría llevarse el caldero si rompía la copa de cristal que le ofrecía. Thor lo lanzó contra un pilar de piedra, que se rompió, pero la copa siguió intacta. La mujer de Hymir le aconsejó que lo lanzara contra la dura cabeza de su marido, y Thor, obedeciendo el consejo, rompió la copa y pudo llevarse el caldero). Thor no estaba presente, porque se hallaba en Oriente. Quienes sí estaban eran su esposa Sif, Bragi (dios de la poesía) y su mujer Idunn (quien tiene también su propia historia que ya relataremos, pues sus manzanas eran las encargadas de proveer juventud eterna), Tyr, Njörd y su mujer Skadi (quienes tienen otra historia aparte acerca de su matrimonio), Frey y Freyja, Vídar el hijo de Odín, y Loki. Aegir iba con sus dos servidores, Fimafeng y Eldir. La cerveza se escanciaba sola. Los dioses alabaron a los sirvientes de Aegir, y Loki, furioso, mató a Fimafeng. Todos se iban a abalanzar contra él, pero huyó al bosque, y los Ases siguieron bebiendo. Cuando se calmaron, Loki se acercó, fuera estaba Eldir, a quien le dijo que quería entrar a amargarles su banquete. Cuando llegó, pidió asiento entre todos, y Bragi se lo negó, pero Loki, que había hecho un hermanamiento de sangre previo con Odín, le convenció a éste para que le dejara quedarse. Cuando Odín lo permitió, Loki brindó por la salud de todos los Ases y Asinias, salvo Bragi que no le había dejado pasar.

Introducción al Kalevala: Ukko, el Padre de los Cielos

Esta vez vamos a hablar de algo un poco diferente a lo que se ha venido tratando en entradas anteriores, pues siempre hemos tratado de asuntos referentes a la mitología germánica (vikingos, organización social, cultural y económica de estos pueblos germánicos, e incluso juegos). En esta ocasión, vamos a hablar de un tema algo distinto, pero igualmente relacionado con la cultura nórdica o escandinava: la mitología finlandesa, que por su geografía se encuentra también dentro de un país escandinavo, por lo que presentará similitudes por estar cerca de los países germánicos y distinciones por ser una cultura diferente, que otorga una mayor importancia a los espíritus.

Otro de los rasgos unificadores y a la vez diferenciadores sería el marco temporal, pues tanto la mitología germánica como la finlandesa tenían primero una fuerte tradición oral, pasándose de generaciones en generaciones simplemente recordando lo que anteriormente se les dijo, y más tarde esa tradición oral se puso por escrito, en el caso germánico gracias a Snorri Sturluson con las Eddas, y en el caso finlandés con Elias Lönnrot y el Kalevala. Pero la diferencia entre ambos es que la primera se elaboró en el siglo XIII, mientras que el Kalevala fue recogido ya en el XIX. Esto conlleva que, al reunir la tradición oral para unirla en el Kalevala, Lönnrot conocía ya la mitología germánica, tanto por los escritos de Snorri en el XIII como por unos manuscritos islandeses del siglo XVIII que ilustran toda esa mitología.

Como ya se ha dicho, la mitología finlandesa otorgaba mayor importancia a los espíritus. Es una mitología mucho más chamánica que la germánica, por lo que en vez de explicar los sucesos por medio de la intervención de dioses, lo explicaban por los espíritus que anidaban en el bosque, en el pueblo, en los animales... Uno de los animales más importantes era el oso pardo, del que ni siquiera se podía mencionar su nombre pues era el animal más sagrado, visto como la encarnación de los antepasados (para referirse a él se valían d eufemismos como mesikämmen, "pata de miel" o kontio, "habitante de la tierra"). Por ello, el cazar un oso era un acto heroico, que iba seguido de una fiesta llamada "peijaiset", donde se trataba de convencer al espíritu del oso de que había muerto accidentalmente y no asesinado. Además del oso, también veneraban al Alce de Hiisi y al Cisne de Tuonela.