Odin's song

I sing of the tales of The Wanderer

Canto las historias del Caminante (Odín)

The rider of Yggdrasill

Quien cabalga el Yggdrasill
He gave up an eye into Mimir’s Well

Dejó un ojo en el pozo de Mímir
Where deeply, he drank his fill.

Donde profundamente, bebió hasta saciarse

For nine long nights, Old Hárr, hung he

Durante nueve largas noches, el Viejo Hárr (un nombre de Odín), colgó

In search of the spoken spell;

En busca del hechizo mencionado

The Runes that he found drew sounds for man

Las Runas que encontró dibujaron sonidos para el hombre

And down, from The Tree, he fell.

Y abajo, desde el Árbol (Yggdrasill), cayó

A snake, he slid through Gunnloð’s court;

Una serpiente, se deslizó por el corte (un agujero en la pared) de Gunnloð

The Mead of Poetry sought;

La Hidromiel de la Poesía tan buscada;

Three sips, and he fled as eagle’s wing;

Tres sorbos, y escapó volando como un águila

By Suttung, was never caught.

Por Suttung, nunca fue cazado

Two sticks on a beach Hárbarð had found;

Dos palos en la playa Hárbarð (de nuevo Odín) encontró

His brothers heard his call;

Sus hermanos oyeron su llamada

He gave his own breath and his blood to the wood

Dio su propio aliento y su sangre a la madera

And told them of his hall:

Y les habló de su sala:

“Valhalla holds the Einherjar

"Valhalla mantiene a los Einherjar

Who’ll fight on Vigrið plain.”

Que pelearán en la llanura de Vigrið"

As Fenrir sinks his fangs to the bone

En cuanto Fenrir hunda sus fauces hasta los huesos

The life of Odin will wane.

La vida de Odín menguará

Fear not, my kin, of the Ragnarók,

No temas, hijo mío, al Ragnarók

For Fimbultýr truly has won;

Para Fimbultýr en verdad ha ganado;

He saw his own death at the end of time

Vio su propia muerte en el fin de los tiempos

And whispered this to his son.

Y lo susurró a su hijo.

Barco de Oseberg / Oseberg ship

El arte vikingo, como cualquier otro, tiene varias subdivisiones, a saber (de mayor a menor antigüedad): Broa-Oseberg, Borre, Jelling, Mammen, Ringerike y Urnes
Viking art, like many others, has many subdivisions, called (oldest to youngest): Broa-Oseberg, Borre, Jelling, Mammen, Ringerike and Urnes

Empecemos por el primero, el estilo Broa-Oseberg u Oseberg, llamado así por uno de los hallazgos artísticos más importantes de época vikinga: el barco de Oseberg, conservado en el museo de barcos vikingos de Oslo
Let's start with the first one, called Oseberg style, because of one of the most important artistic discovery of the Viking art: the Oseberg ship, conserved at the Viking Ship Museum, in Oslo

El barco fue descubierto por el arquéologo sueco Gabriel Gustafson en 1904-1905. El barco tenía cabida para 30 remeros, pero su estructura era algo frágil, por lo que se cree que fuera un barco destinado a la navegación de cabotaje (pegados a la costa). Tanto en la proa como en la popa tienen tallas zoomórficas propias de este estilo Oseberg.
The ship was discovered by the swedish archaeologist Gabriel Gustafson in 1904-1905. The ship had space for 30 rowers, but its structure was a bit frail, and it is thought to have been used only for coastal voyages. The bow and stern o the ship is decorated with woodcarvings of the "gripping beast", peculiar of the Oseberg style

Las manzanas de Iðunn / Iðunn's apples

Tres Ases, Odín, Loki y Hoenir, marchaban por el monte, y tenían poco que comer, hasta que encontraron un rebaño de bueyes, y ponen uno a cocer. Pero al rato abren el hoyo de cocer (la forma que tenían usualmente de calentar la comida era "enterrarla" un tiempo entre piedras candentes) y el buey no se había cocido.
Three Æsir, Odin, Loki and Hoenir, went through the mountains, shorts of food, until they found a herd of oxen, so they tried to boil one of these. But when they opened the baking hole (to be able to boil the food, they "buried" it under hot stones) the ox wasn't boiled.

Un águila que les vio les pidió un poco de buey, y a cambio les ayudaría a cocerlo. Loki, que vio que comía demasiado, trató de golpearla con un palo, pero este se quedó enganchado en el cuerpo del águila, y cuando ésta emprendió el vuelo, Loki fue arrastrado. Éste, desesperado, pidió clemencia, y el águila se la concede a condición de hacer salir del Asgard a Iðunn con sus manzanas, las cuales concedían la inmortildad a los Ases.
One eagle who saw them asked a bit of ox, and in return the eagle would help them to boil it. Loki, who saw that he was eaten too much, tried to hit him with a stick, which got stucked in the eagle's body, and when he started to fly, Loki was dragged. Desperately, he begged mercy to the eagle, and eagle would concede it if Loki made Iðunn get out of the Asgard with her apples, which gave the immortality to the gods.

John Bauer: Loki junto a Iðunn (Loki and Iðunn)

El último canto del Kalevala / The last Kalevala's poem

En el canto 50 del libro se nos habla de una joven doncella, Marjatta. Este nombre es una mezcla entre el nombre de la Virgen María (lo cual indica que, al reunir la información Elias Lönnrot, el cristianismo ya había penetrado en la cultura finesa. Veremos también la similitud con la Virgen María en la historia) y el vocablo finlandés marja, "fruto pequeño" (a continuación podemos ver que conexión tienen estos dos aspectos aparentemente tan distintos).
On the 50º poem of the Kalevala we're told about a young maiden, Marjatta. This name is a mixture between the name of the Virgin Mary (that indicates the christianism's entrance at he finnish culture, reflected at this story) and the finnish word marja, "small fruit" (we'll see the link between this two terms down below).

Marjatta era una chica tremendamente pura. Comía pescado fresco y pan, pero no huevos, considerados fruto del galanteo del gallo. Ni siquiera quería ordeñar vacas pues ya habrían retozado con algún toro.
Marjatta was an extremely pure girl. She ate fresh fish and bread, but never hen's eggs, because hens could have been mounted by the chanticleer. She refused even milking, because she didn't want to touch the teats of any cow mounted by a bull.

Pero un día una baya gritó desde la colina, un arándano la habló desde el prado, pidiéndola que le cortara, quitándole de allí antes de que una babosa se lo comiera. Marjatta quitó la baya del arbusto y la baya ascendió del suelo hasta su boca, rodando por dentro de su garganta. Marjatta fue fecundada por la baya y empezó a engordar (puede parecer extraño quedarse fecundado por un arándano, pero recordad que la Virgen María fue fecundada por una paloma).
But one day a berry called her from the hillside, a lingonberry from the heath, begging her to reap it before the slug devoured it. Marjatta plucked it the berry from the tree. But once on the floor, the berry started climbing up onto her mouth, rolling inside her gorge. So Marjatta was inseminated by the berry and started putting on weight (it could seem strange, but remember that Virgin Mary was impregnated by a pigeon).

Marjatta, al décimo mes, a punto de dar a luz, pidió a sus padres un lugar cálido donde pudiera dar a luz, pero estos la repudiaron. Finalmente acabó por dar a luz en un bosque de pinos ayudada por un caballo que exhalaba su aliento sobre ella, impidiendo que perdiera temperatura (véase aquí la similitud con la Virgen María que dio a luz en un establo).
The tenth month, Marjatta, just before giving birth, begged her parents a warm place where she could do it, but their parents disavowed her. Finally she gave birth in a pine wood, helped by a horse, who breathed above her to keep her warm (the same as the Virgin Mary, who gave birth in a stable)

Akseli Gallen-Kallela, el pintor del Kalevala / The Kalevala's painter

Probablemente este nombre no le suene en absoluto a la mayoría de quienes lean esto. Pero este pintor finés gozó en su país de gran fama por ilustrar, entre otros cuadros, algunas de las principales historias del Kalevala, como el Tríptico de Aino

Probably, this name doesn't sound familiar to most of the people who read this. But this finnish painter was very well-known for painting pictures like the Aino's Triptych, as well as many other pictures related to the main stories of the Kalevala

"La forja del Sampo": Ilmarinen, para poder casarse con la hija de Louhi, el ama de Pohja, decide forjar un sampo, un molino que según la leyenda es capaz de moler produciendo harina, sal y hasta monedas. Pero, en mi opinión, no es que el molino produjese varias cosas, sino que producía el suficiente grano como para garantizar el bienestar: la harina es la parte que se podría consumir, la sal sería la parte que se podría conservar (salazón) y las monedas la parte que se podría vender, de modo que la aldea no pasaría hambre y además ganaría dinero.

"The Forging of the Sampo": Ilmarinen, to be able to marry with Louhi's daughter, decide to build a sampo, a mill able to produce flour, salt and even money. But, in my opinion, the mill didn't produce several things, but a lot of grain, enough to guarantee the well-being: "flour" would be the part to eat, "salt" the part to keep (salting), and "money" the part to sell

Tríptico de Aino / Aino's Triptych

Este cuadro, del pintor finés Akseli Gallen-Kallela (1891) relata, en tres partes, la historia de Aino, hermana de Joukahainen y comprometida con Väinämöinen. Pero veámoslo con más detalle:
ENGLISH: This picture, made by Akseli Gallen-Kallela (1891), tells the story of Aino, the Joukahainen's sister, engaged with Väinämöinen. Here is the story:

Väinämöinen era un anciano bardo a quien Joukahainen decidió desafiar, mas por medio de los cantos mágicos del primero, Joukahainen queda atrapado en un pantano, y para salir le ofrece a cambio a su hermana Aino.
Väinämöinen vio a Aino en el bosque mientras recogía ramas de abedul para la sauna, y se dedicó a cortejarla. Aino, a quien ya le habían dicho que estaba prometida con él, no quería estar con un anciano y salió llorando.

Väinämöinen was an ancient bard, challenged by Joukahainen, but Väinämöinen traps him in a swamp. Desperately, Joukahainen pleges his sister Aino .
Later, Väinämöinen finds Aino in the forest, picking up birch's branches to heat the sauna, and Väinämöinen tries to seduce her, but she didn't want to be with an ancient man, so she run away crying

Corriendo y llorando desconsolada atraviesa el bosque y llega hasta el mar donde se ahoga, convirtiéndose en pez. Otras versiones cuentan como, apoyada en la orilla, escucha la voz de las doncellas de Vellamo (diosa del mar, esposa de Ahti), donde decide morir y reencarnarse en pez a casarse con Väinämöinen

Running and crying she gets through the forest and reach the sea where she drowned herself, becoming a fish. Different sources tell how she listens the voice of the maids of Vellamo (goddess of the sea, wife of Ahti), and there she made her decision to choose death rather than marrying with Väinämöinen, becoming a fish



Väinämöinen, con su caña de pescar, logró sacar del agua un pez, que al no conocer trató de cortar, pero ese pez se escapó, contándole en la lejanía que ese pez era Aino, tras lo cual Väinämöinen no consigue volver a sacarla.

Väinämöinen, using a fishing rod, achieves to catch a fish, but he doesn't recognize it, so he decide to kill it cutting into several pieces, but the fish reach to escape and, far away from the boat, it confessed to be Aino. When Väinämöinen knows the truth, tries to catch the fish again, but he never achieved.

Kullervo

Volviendo a la mitología finesa, hablaremos de uno de los personajes más importantes del Kalevala, cuya historia constituye prácticamente una unidad independiente del poema: Kullervo

La historia comienza en el canto XXXI del Kalevala, con una pelea entre dos hermanos, Untamo y Kalervo, pues el primero había echado la red de pescar en aguas de Kalervo, y éste, viéndolo, sacó los peces de la red de Untamo y los metió en su cesta, lo que provocó a Untamo (peleas por la propiedad de la tierra son una constante tanto en la mitología finesa como en la nórdica, con ejemplos como la Saga de Egil Skallagrímsson donde se narran las peleas entre Thorstein, hijo de Egil, y Steinar, al sobrepasar éste los límites del Háfslaek, un arroyo que servía de frontera entre las dos propiedades), y ambos se enzarzaron en un combate del que ninguno salía vencedor.

Como venganza, Kalervo plantó avena tras la casa de Untamo, quien, enfurecido, mató a Kalervo y a toda su familia, salvo a una mujer embarazada a la que pusieron a limpiar la casa de Untamo. Esta mujer dio a luz a Kullervo, hijo de Kalervo.

Cuando el niño creció, comenzó a tener deseos de venganza contra Untamo por la muerte de su padre, por lo que Untamo, para evitarlo, pensó maneras de acabar con él:

-Primero lo metieron en un tonel y lo arrojaron al mar, por si se ahogaba entre el oleaje, pero Kullervo rompió el tonel y se encontraba pescando cuando fueron a verle

-Después lo echaron a una hoguera que estuvo ardiendo hasta tres días. La hoguera acabó por convertirse en cenizas, pero Kullervo proseguía con vida

-Finalmente, lo dejó ahoracado durante tres días, pero Kullervo, que no había muerto, se entretenía ilustrando el árbol con un punzón

Untamo, puesto que no podía matarlo, lo puso de sirviente, pero no conseguía hacer correctamente ninguna de las tareas que se le encomedaban, por lo que Untamo, desesperado, se lo vendió a Ilmarinen en Carelia.

La mujer de Ilmarinen le envía a pastorear, y como comida le entrega un pan con una piedra puesta intencionalmente dentro por ella. Cuando Kullervo va a cortar el pan con un cuchillo que es el único recuerdo de su familia lo rompe, lo cual le enfada tanto que, para vengarse, decide llevar de vuelta lobos y osos disfrazados de ganado, y cuando la mujer de Ilmarinen intenta ordeñarlos las bestias se rebelan y la matan.

Batalla de Maldon

La Batalla de Maldon fue una contienda que tuvo lugar en el 10 de agosto del 991, a la orilla del río Blackwater, en Essex, durante el reinado anglosajón de Etelredo II el Indeciso, entre anglosajones y vikingos.

Etelredo II, queriendo frenar una inminente invasión vikinga, encomendó a Byrhtnoth (cuyo nombre se forma de las palabras del antiguo inglés beorht, "brillante" y noth, "coraje") encabezar a los anglosajones para defender su tierra, pero éste perdió allí la vida, ya mayor, pues se dice que tenía unos sesenta años por entonces (incluso se le llamaba "cisne de blanco pelo"). Según se cuenta en el poema de la batalla de Maldon, los vikingos de Olaf Tryggvason pidieron un tributo (el llamado "danegeld") por mantener la paz, pero Byrhtnoth rechazó pagar nada, por lo que se dispusieron para la batalla. Pero Byrhtnoth cometió un grave error: viéndose victorioso sobre el bando nórdico gracias a la ventaja del terreno (los ingleses peleaban en tierra firme y tenían mayor movilidad, mientras que los vikingos, al no poder salir de los barcos, tan sólo podían atacar a flechazos), permitió a los (aproximadamente) 3.000 vikingos salir de los barcos y llegar al campo de batalla. Este comportamiento noble y heroico, pero que les valió la derrota a los anglosajones, se denominaba ofermode (lo que, según se cree, significaría "alguien que tiene muy buen corazón", o también "orgullo" o "exceso de coraje"). Se dice que los vikingos necesitaron tres hombres para matarlo. Hoy en día, su cuerpo descansa en la Catedral de Ely (construida ya a partir del siglo XI, casi 100 años después de esta derrota), de la que él fue su mecenas.

En el poema se cuenta que, al ver cómo se estaba decantando la batalla, el anglosajón Godric huyó con el caballo de Byrhtnoth, lo que provocó que, en la distancia, se creyera que Godric era Byrhtnoth huyendo de la batalla, lo que causó el pánico anglosajón.

Finalmente, los vikingos obtuvieron el tributo que habían pedido al ya difunto Byrhtnoth antes de comenzar la batalla, con una cifra de 10.000 libras, tal y como puede leerse en la Crónica Anglosajona, dando testimonio del que fue el primer danegeld:

<<Este año fue Ipswich saqueada, y muy poco tiempo después fue muerto el eorl Býrhtnod [Britnoth, Byrhtnoth o cualquiera de sus grafías] en Maldon. Aquel año se decidió por primera vez que se pagaría un tributo a los daneses por el gran terror que impusieron a lo largo de la costa. La primera vez fueron 10.000 libras.>> (1)

Aquí podéis ver la canción instrumental "The March to Maldon", compuesta por la banda británica de Black Metal Winterfylleth

NOTAS:

(1): Anónimo, "La Batalla de Maldon", en Beowulf y otros poemas anglosajones: siglos VII-X (trad. y edición de Luis y Jesús Lerate). Alianza Literaria, 2012, p. 144-145. Este fragmento puede consultarse también en inglés, gracias a la digitalización de la Crónica Anglosajona (ver aquí).

Entrevista sobre el blog en El Drakkar (www.mariskalrock.com)

(Entrevista del minuto 19.30 al 28.30). Agradecimientos a Jason Cenador y a mariskalrock.com por la entrevista

El Drakkar es un programa dentro de http://www.mariskalrock.com/ que se emitirá todos los viernes de 15 a 17 horas con el mejor metal melódico (viking, folk, death melódico, symphonic o power)

Símbolos mágicos escandinavos

(Entrada dedicada a Claudia Marisio, y a sus "pequeños vikingos" de Chile)

En otras entradas hemos visto algunos símbolos usados para hacer magia, como en el Amuleto de Lindholm. También hemos visto que los pueblos nórdicos reconocían dos tipos distintos de magia: la magia rún (magia de las runas, llevadas a cabo por el erilaz), y la magia seid o adivinatoria, llevada a cabo por las nornas y codiciada por el mismísimo Odín.

Hoy vamos a ver algunos símbolos mágicos usados por los nórdicos para distintos fines:

-Uno de los más destacados es el Aegishjalmur:

El Aegishjalmur, también conocido como herkumbl (signo de guerra). Tal es su importancia que aparece en manuscritos como el islandés Galdrabók o "Libro de Magia" de 1600, donde se recogen conjuros de protección (para problemas de embarazo, dolor de cabeza, otros encantamientos...) junto a otros para provocar miedo, matar animales, provocar flatulencias (para lo cual se valían de las llamadas fretrunir o "runas pedo") o dormir a personas, entre otros...

Lo más común era tatuarse el aegishjalmur entre los ojos para hacer invencible a quien lo llevara y atemorizar a quien lo viera.

-De grandísima importancia también es el llamado valknut:

El origen de este nombre viene del nórdico valr- o "guerrero difunto" (raíz que ya vemos en otras palabras como valquiria, "quien elige a los muertos en batalla", u otro de los nombres para Odín, Valfódr, "padre de los muertos en batalla").

El símbolo consta de tres triángulos entrelazados, y es este matiz del "entrelazo" el básico para entender el poder del valknut, que se basaba en poder atar y desatar a voluntad (uno de los poderes de Odín), lo que obviamente conllevaría ventaja en la batalla.

Pero este símbolo tiene una gran curiosidad: aunque era un símbolo relacionado con el padre de los dioses y los hombres, por regla general la gente no se atrevía a llevarlo como amuleto (como sí llevaban el mjöllnir), ya que se tenía la creencia de que alguien con este símbolo junto a él era alguien que deseaba ir al Valhalla junto a Odín, y aunque esto parezca bueno, ello conllevaba una muerte en batalla, por lo que no se llevaba puesto por miedo de atraer la muerte antes de tiempo.

-A continuación, unos cuantos símbolos mágicos islandeses, de menos importancia que los otros dos, pero también relevantes:



-Draumstafir: Para soñar con los deseos de nuestro corazón

-Dreprún: Aniquilar el ganado enemigo
-Ginfaxi: Bajo los dedos del pie izquierdo, ayudaba a vencer en las luchas internas islandesas
-Lásabrjótur: Abre cerraduras sin usar la llave
-Máladeilan: Ganar un proceso judicial (Althing)
-Stafur gegn galdri: Contra la brujería
-Vegvísir: Orienta durante tiempo nublado o tempestad (algo similar a la Rosa de los Vientos). La cantante islandesa Björk Guðmundsdóttir lo lleva tatuado en su brazo izquierdo.

-Veiðistafur: Fortuna en la pesca

Amuleto de Lindholm

A menudo entre los escandinavos se recurría a símbolos mágicos que permitían al creador obtener una serie de beneficios de diversa índole. Lo primero es hablar acerca de este creador o "hacedor de runas", oficio que recibía el nombre de erilaz. De hecho, este nombre de erilaz aparece en una inscripción con fines mágicos tallada en el amuleto de Lindholm, una pieza de hueso (normalmente las runas se tallaban en los huesos, como en el caso de Egil)

Cada línea roja separa las palabras de la inscripción, para una mejor comprensión.

Aquí vemos, como se mencionó, la palabra erilaz. Pero ¿qué pone el resto de la inscripción? Ek significaría "yo", haiteka sería el participio del verbo "llamar" (de ahí el alemán heißen).  Respecto a la palabra Sawilagaz no se sabe a ciencia cierta si se escribiría por separado (sa wilagaz) o todo junto.

-En caso de que se escribiese por separado, el significado sería: "Yo, el Erilaz, me llamo el Hábil/Astuto" (uno de los nombres de Odín)

-En caso de que se escribiera todo junto, sería así: "Yo, el Erilaz, me llamo El del Sol" (Sawilagaz entonces sería un equivalente de la runa sowilo, referente al sol)

Pero la inscripción no acaba ahí, también hay otra línea:

En principio estas runas no tendrían sentido formando palabras, sino cada una por separado:

-Cada runa Ansuz (A) pretendería llamar a los Ases, el colocar la runa ocho veces sirve para invocar un octeto protector.

-La runa Algiz (Z) significa "alce", animal que todos los escandinavos consideraban mágico

-La runa Naudiz (N) significa "necesidad", es decir, la necesidad de que los dioses le ayuden, por lo que la runa aparece en muchos conjuros.

-El problema viene con las runas Berkanan (B), Mannaz (M) y Uruz (U) que significarían, respectivamente, "abedul", "persona" y "uro". El abedul era considerado un árbol protector, el árbol del reencuentro y del renacer, y el uro un toro salvaje al que también le atribuían propiedades mágicas

-La runa Tyr (T) estaría dedicado al dios homónimo.

-Las tres últimas runas formarían alu, el equivalente de "cerveza", que desde tiempos ya muy antiguos se le atribuyen poderes mágicos por hacer a la gente "entrar en trance"